སྲུང་འཁོར་སྤྱིའི་རབ་གནས། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
སྲུང་འཁོར་སྤྱིའི་རབ་གནས། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
སྲུང་འཁོར་སྤྱིའི་རབ་གནས་ནི། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཞི་གཙང་མའི་ཁར་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞག་མཐར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས། བགེགས་བསྐྲད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་ར་མེ་རི་སོགས་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམ། མིང་སྤེལ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་དེར་བསྒོམས་ནས་སོ་སོར་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བསྐུར་ནས་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར་ནས་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བྱེད་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་རང་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་ནས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་འཁོར་ལོ་རང་དང་མཐུན་པ་བྱེ་བྲག་གི་རབ་གནས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་འདི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པས་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བགེགས་བསྐྲད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སོགས་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། པྲྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོ་སོ་འབྲང་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སོགས་ནས་
རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ལས། དེ་ནས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ། པྲྃ་དཀར་པོ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་སོགས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཐར་མཁའ་ནང་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ། བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་། བཟླས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱས་ནས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། སྔར་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་པ་སྔར་བཞིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ལ་རྩ་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ནས་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གྲོ་ཚང་ཆོས་རྗེའི་བཞེད་པ་ལྟར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའོ།

护轮(护身轮)总的加持法 · 不变金刚
护轮总的加持法是：首先进行自生起(观想自身为本尊)，在洁净的基础上撒上细碎的花朵，在上面放置护轮，周围摆设供品和食子。驱除障碍。从空性中，如画中所示生起护轮、莲花、金刚围墙、火墙等。观想字母为无量光佛。将咒语名号等观想为所要保护的对象，分别召请并融入。以"扎吽邦吙"(藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूं बं होः，梵文泰卢固体：జః హూం బం హోః，汉语字面意义：召入、融合、结合、稳固，汉语拟音：扎吽邦吙)四印印定。
再次迎请灌顶本尊，祈请灌顶，用二水和音乐供养。以"金刚无量大王尊"等一颂赞颂。念诵"嗡阿若里克"(藏文：ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄，梵文拟音：āṃ arolika，梵文天城体：आं अरोलिक्，梵文泰卢固体：ఆం అరోలిక్，汉语字面意义：无忧无畏，汉语拟音：昂阿若里克)百遍。观想其融化为光，变成护轮，成为实现一切愿望的成就者，同时多念自己的咒语和缘起心咒，然后进行稳固住世和诵吉祥偈。
另外，与自己相应的特殊护轮加持法是：此简略修法出自《金刚帐续》，属无上续部传统，从皈依发心开始，以自生观修和念诵为前行，驱除障碍。从空性中，观想如画中所示的护轮、莲花、金刚围墙等，中央莲花上，从字母"阿"变成月轮，上面有白色"布让"(藏文：པྲྃ，梵文拟音：praṃ，梵文天城体：प्रं，梵文泰卢固体：ప్రం，汉语字面意义：最胜、殊胜，汉语拟音：布让)字，由此变现薄伽梵母独胜母，身色洁白...直至头顶由毗卢遮那佛庄严，如修法中所述。
然后用二水、供具和音乐供养。以"金刚勇士自性尊"等一颂赞颂。在对面所观本尊心间月轮上，有白色"布让"(藏文：པྲྃ，梵文拟音：praṃ，梵文天城体：प्रं，梵文泰卢固体：ప్రం，汉语字面意义：最胜、殊胜，汉语拟音：布让)字，被咒语串环绕，光芒四射供养圣尊并利益众生，回收融入咒轮，然后念诵"嗡嘛尼达日"等咒语尽量多遍。最后观想从虚空中化现无量文殊菩萨身相，满足所求之事，念诵二十一遍后祈请所愿。加持事先准备的食子。在根本咒后加上"伊当巴林达卡卡卡嘻卡嘻"(藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi，梵文天城体：इदं बलिंत ख ख खाहि खाहि，梵文泰卢固体：ఇదం బలింత ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：此食子请享用请享用，汉语拟音：伊当巴林达卡卡卡嘻卡嘻)三遍或七遍供养食子。如前赞颂并以"请受此供养食子"等祈请事业。本尊融化为光变为护轮形状，念诵适量根本咒和二十一遍缘起心咒，然后进行稳固住世和宣说吉祥词。
此文依照卓仓法王之意，由不变金刚撰写。


། །།
སྲུང་འཁོར་སྤྱིའི་རབ་གནས། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

护轮总的加持法 · 不变金刚
护轮总的加持法。不变金刚。
AI: 这是一个简短的藏文标题，直译为"护轮总的加持法"，作者是"不变金刚"（藏文：འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ）。这个文本只包含标题和作者信息，没有实质性内容需要翻译。标题中的"སྲུང་འཁོར་"指护轮或保护轮，"སྤྱིའི་"意为一般的或总的，"རབ་གནས་"表示加持或开光仪式。


